Helena von Troja: Gab es sie wirklich? Was Quellen und Funde sagen

"War dies das Gesicht, das tausend Schiffe in See stechen ließ und Ilions hochragende Türme verbrannte?" Der berühmteste Satz über Helena stammt nicht von Homer, sondern aus Christopher Marlowes Theaterstück "Doctor Faustus" von 1604, rund zweitausend Jahre nach der Zeit, in der die Geschichte spielen soll. Homer selbst beschreibt ihr Gesicht nie im Einzelnen. Das passt zu der Frage, um die es hier geht: Wie viel von Helena ist Geschichte, wie viel Erzählung?

Kurz gesagt: Für Helena als historische Person gibt es keinen Beleg. Belegt ist, dass in Troja um 1180 v. Chr. eine Stadt in Flammen aufging und dass hethitische Texte ein Land Wilusa und ein Volk namens Ahhiyawa kennen, die sich gut zu Ilios und den Achaiern fügen. Der Rest ist Überlieferung, und die ist erstaunlich widersprüchlich: Schon in der Antike gab es Autoren, die Helena gar nicht erst nach Troja reisen ließen.

In der bekannten Version ist Helena die Tochter des Zeus und der Leda, die Frau des spartanischen Königs Menelaos. Als Paris, ein Prinz von Troja, den Streit dreier Göttinnen darum schlichten soll, wer die Schönste sei, verspricht ihm Aphrodite als Belohnung Helena. Paris reist nach Sparta, Helena folgt ihm, ob freiwillig oder geraubt, lässt die Überlieferung offen, und der Trojanische Krieg beginnt.

Homer zeichnet sie nicht als kaltes Schönheitsobjekt, sondern als Frau, die ihre Entscheidung bereut: In der Ilias spricht Helena offen über ihre Scham, und der trojanische König Priamos spricht sie von Schuld frei. Am Ende des Krieges kehrt sie in Homers Version zu Menelaos zurück. Schon die Odyssee kennt allerdings eine Randnotiz, die später große Folgen haben sollte: Menelaos und Helena werden auf der Heimreise nach Ägypten verschlagen. Und in Euripides' "Troerinnen" fordert die trojanische Königin Hekabe nach dem Fall der Stadt Helenas Bestrafung, während Helena sich mit dem Hinweis auf Paris und das Handeln der Götter verteidigt.

Schon im 6. Jahrhundert v. Chr. schrieb der Dichter Stesichoros ein berühmtes Widerrufsgedicht, die "Palinodie": Helena sei nie nach Troja gesegelt. Der Überlieferung nach hatte er sie zuvor in einem Gedicht schlecht gemacht und war erblindet, erst der Widerruf gab ihm das Augenlicht zurück. Überliefert ist diese Geschichte durch Platon. Bei Stesichoros soll Helena außerdem mit Theseus die Mutter der Iphigenie gewesen sein.

Herodot greift die Idee im 5. Jahrhundert auf und macht daraus eine nüchtern klingende Variante: Paris und Helena seien auf der Flucht von einem Sturm nach Ägypten getrieben worden. Dort habe der König Proteus Paris' Verhalten missbilligt und Helena samt Schatz festgehalten, bis ihr Mann sie abholen könne. Die Griechen hätten das nicht gewusst, den Trojanern nicht geglaubt, dass sie Helena gar nicht hatten, und Troja deshalb zerstört.

412 v. Chr. führte Euripides diese Linie in seinem Stück "Helena" ins Phantastische: Hera, wütend darüber, dass Paris den Wettstreit der Göttinnen gegen sie entschieden hat, ersetzt die echte Helena durch ein Phantom aus Wolken, das Paris nach Troja mitnimmt, während Hermes die echte Helena nach Ägypten bringt. Dort wartet sie seit zehn Jahren unter den Augen des Königs Theoklymenos, des Sohnes von Proteus. Als Menelaos nach dem Krieg ebenfalls in Ägypten strandet, stellt sich heraus, dass die Frau an seiner Seite nur ein Phantom war. Ein ganzer Krieg um ein Trugbild.

Herodot gibt für seine Version ein Argument, das überraschend modern klingt: Wäre Helena wirklich in Troja gewesen, hätten die Trojaner sie sofort ausgeliefert, kein König riskiere Stadt und Familie für eine einzelne Frau. Die Geschichte habe er, so sagt er, von ägyptischen Priestern gehört. Als zusätzlichen Beleg nennt er einen Tempel für die "fremde Aphrodite" im Tempelbezirk des Proteus, der beweise, dass Helena dort gelebt habe.

Dazu hat Herodot eine Pointe für Homer: Der Dichter habe von der ägyptischen Wahrheit gewusst, sie aber verschwiegen, weil ein ruhiger Aufenthalt am Nil kein guter Stoff für ein Epos sei. Ob man Herodot glaubt oder nicht: Er zeigt, dass schon die Griechen des 5. Jahrhunderts die Geschichte hinterfragten, rund siebenhundert Jahre nach dem angeblichen Krieg.

Eine Randnotiz macht Herodots Version noch spannender. Nach einer Einordnung nennt Homer den ägyptischen Herrscher jener Zeit Polybos, den Herodot offenbar mit Proteus gleichsetzte, und Forscher vermuten dahinter die Pharaonin Tausret, die in der späten 19. Dynastie regierte. Ob die Ägypter, die Herodot später befragte, wirklich eine Erinnerung an eine Königin bewahrten, die zur Zeit von Trojas Fall herrschte, bleibt Spekulation. Es ist aber eine der schöneren offenen Fragen dieser Geschichte.

Troja ist kein Hirngespinst. Seit Heinrich Schliemann 1870 den Hügel Hisarlik im Nordwesten der heutigen Türkei auszugraben begann, ist klar, dass dort nicht eine, sondern mindestens neun Städte übereinander liegen. Die Schicht, die man am häufigsten mit dem Trojanischen Krieg verbindet, Troja VIIa, wurde um 1180 v. Chr. zerstört: Sie zeigt Brandspuren, Speer- und Pfeilspitzen und Hinweise auf eine Belagerung, etwa große vergrabene Vorratsgefäße und Steinvorräte.

Hethitische Keilschrifttexte kennen ein Land Wilusa in Nordwestanatolien, das die Forschung mit Troja gleichsetzt, und ein Volk namens Ahhiyawa, das viele Forscher mit den mykenischen Griechen verbinden. Der König von Wilusa, Alaksandu, schloss um 1280 v. Chr. einen Vertrag mit dem Hethiterkönig Muwatalli II., und sein Name ist vermutlich eine Wiedergabe des griechischen Namens Alexandros, des zweiten Namens von Paris. Allerdings lebte Alaksandu mindestens ein halbes Jahrhundert vor der Zeit, die man mit dem Krieg verbindet.

Ein weiterer Text, der Brief des Manapa-Tarhunta aus dem 13. Jahrhundert v. Chr., berichtet von einem hethitischen Angriff auf Wilusa. Er wird manchmal als Hinweis auf einen historischen Trojanischen Krieg gelesen, trägt aber vor allem etwas anderes bei: Seine geografischen Angaben grenzen den Ort so weit ein, dass Troja die einzige große befestigte Stadt ist, die infrage kommt. Dazu kommt eine Ironie: Hethiter und Ahhiyawa gerieten nachweislich um Wilusa aneinander, die Griechen scheinen die Hethiter später aber völlig vergessen zu haben, obwohl beide in mykenischer Zeit in Kontakt standen. Die spätere griechische Überlieferung kennt von all dem nichts.

Das Fazit der Forschung bleibt vorsichtig. Der Althistoriker Trevor Bryce warnt, dass man bei so dünner Materiallage jede gewünschte Schlussfolgerung hineinlesen kann, und die hethitischen Quellen deuten nicht darauf hin, dass Griechen Wilusa selbst angegriffen hätten. Es gab wahrscheinlich einen oder mehrere Konflikte um Troja, aber nichts davon beschreibt Homers Zehn-Jahres-Krieg, und nichts davon nennt Helena.

Eine ganz andere Spur führt nach Sparta. Bei Therapne lag ein Heiligtum, das heute Menelaion heißt. Dort sollen Helena und Menelaos nach ihrem Tod begraben worden sein. Obwohl es nach dem Mann benannt ist, gehörten Heiligtum und Kult ursprünglich Helena, Menelaos kam erst später als Ehemann hinzu. Der Redner Isokrates schreibt, in Therapne seien Helena und Menelaos als Götter verehrt worden, nicht als Heroen. Und schon Herodot kennt das Heiligtum: Er erzählt, wie die dritte Frau des spartanischen Königs Ariston, als Kind auffallend hässlich, durch Helenas Eingreifen in Therapne zu einer Schönheit wurde.

Neuere Funde sprechen dafür, dass die Gegend um das Menelaion im südlichen Eurotas-Tal das Zentrum des mykenischen Lakonien war. Manche Forscher schließen daraus, dass Helena die Erinnerung an eine ältere Göttin bewahrt, die später in die Heldensage aufgenommen wurde. Sicher ist das nicht, aber es würde erklären, warum Spartaner eine Frau verehrten, die in der Ilias für ihre Scham bekannt ist.

Auf Rhodos verehrte man Helena als "Helena Dendritis", Helena vom Baum. Der Mythos dazu ist düster: Nach der Überlieferung floh sie nach Rhodos, wo ihre alte Freundin Polyxo sie aufnahm, und Polyxo ließ sie von Dienerinnen, als Furien verkleidet, an einem Baum aufhängen. Daraus erkläre sich das Heiligtum der Rhodier, so die Erzählung bei Pausanias. Auch in Therapne ist von "Helena der Bäume" die Rede, und die Forschung deutet das als Hinweis auf eine Vegetations- und Fruchtbarkeitsgöttin.

Ein antikes Gedicht lässt Mädchen einen Baum für Helena schmücken und in seine Rinde ritzen, jeder Vorübergehende solle lesen: "Verehre mich, ich bin Helenas Baum." Eine Königin, die Männer in den Krieg trieb, und eine Göttin, der man Bäume weihte: Beide Bilder existierten in der Antike nebeneinander, ohne sich zu stören.

Wenn schon Helenas Leben so widersprüchlich erzählt wird, gilt das erst recht für ihr Ende. Bei Homer kehrt sie zu Menelaos nach Sparta zurück. Bei Euripides sagt Apollo in "Orestes", sie sei dem Tod entkommen und werde als Göttin am Himmel neben Hera und Hebe wohnen, in der Nähe ihrer Brüder, der Dioskuren. Die spartanische Überlieferung lässt Helena und Menelaos in Therapne begraben sein. Auf Rhodos endet sie am Baum. Und Pausanias kennt zudem Erzählungen über ihren Tod und über eine "Weiße Insel".

Diese Vielfalt passt zu allem, was wir bisher gesehen haben: Helena gehörte nie einer einzigen Erzählung. Jede Gegend, jeder Dichter und jede Zeit schrieb ihr das Leben, das gerade gebraucht wurde.

Zurück zum berühmtesten Satz. "War dies das Gesicht, das tausend Schiffe aussandte?", fragt Doctor Faustus bei Marlowe, als Helena als Erscheinung vor ihm auftritt. Die berühmte Formulierung ist also nicht antik, sondern elisabethanisch. Im 20. Jahrhundert machte der Schriftsteller Isaac Asimov daraus einen Scherz und erfand die Einheit "Millihelen": die Menge an Schönheit, die ein einziges Schiff in See stechen lässt.

Auch die moderne Literatur hat die Helena-Frage nie losgelassen. 1961 erschien "Helen in Egypt" der Dichterin H.D., ein Langgedicht, das die alte Doppelung aufgreift: eine Phantom-Helena in Troja, eine wirkliche Frau in Ägypten. Dass ein Gedicht des 20. Jahrhunderts dieselbe Frage stellt wie Stesichoros vor fast 2.600 Jahren, sagt viel darüber, wie offen die Geschichte bis heute ist.

Zum Schluss die Kurzfassung. Zwischen dem, was Funde und Texte stützen, dem, was Forscher diskutieren, und dem, was erst die Erzähler hinzufügten, liegen bei Helena ungewöhnlich viele Schichten.

Helena zeigt, warum eine Epoche mehr braucht als eine Person. In HistoryBytes ist jede Season deshalb in fünf Kategorien aufgeteilt, und Helenas Geschichte berührt alle fünf: sie selbst als Person, Troja als Ort, die Zerstörung von Troja VIIa als Ereignis, die Frage, wem man bei widersprüchlichen Erzählungen glaubt, als Idee, der hethitische Vertrag mit Alaksandu als Objekt. In der Season Echoes of Olympus, die von der mythischen Zeit bis 146 v. Chr. reicht, entsteht so das Gesamtbild einer Welt, in der Geschichte und Sage ständig ineinanderlaufen.

Am Ende steht kein Ja und kein Nein, sondern eine Genauigkeit: Helena als Person ist nicht belegt, Troja als Schauplatz sehr wohl, und die Überlieferung hat aus der einen Frau gleich mehrere gemacht. Eine Königin, die freiwillig oder geraubt nach Troja kam, eine Frau, die den Krieg in Ägypten verbrachte, ein Phantom aus Wolken, eine Göttin der Bäume. Der Maler Evelyn De Morgan stellte sie 1898 vor einen Spiegel, mit Troja im Hintergrund. Vielleicht ist das das treffendste Bild: Wir sehen Helena immer nur in dem, was Erzähler in sie hineingelegt haben.